8.2.06

 

POR QUE LA PSICOGEOGRAFIA

Hay un espectro que hechiza a Europa, o más bien, al mundo. El espectro es la Psicogeografía. Durante treinta años los dedos estranguladores, que sustentan la Tradición, se han ido retrayendo frente a la erupción de los excitantes y nuevos espacios psicosociales no euclidianos. Rock and Roll, la sociedad permisiva, el nuevo liberalismo que existe en la esfera social; todo esto ha actuado como una cámara de descompresión donde la pre-planeadas desilusiones que genera la sociedad de clases pueden ser productivamente puestas en función de un nuevo diseño, una nueva moda y una revuelta que no atenta contra nada. Centradas sobre la juventud como su fuerza de inocencia, las fuerzas vitales de la imaginación colectiva son dirigidas hacia la subsistencia económica, pues se trata de un recipiente de talentos donde las organizaciones establecidas y las grandes empresas pueden pescar nuevas caras y nuevas ideas.

Sin embargo, de igual manera que el Frente de Liberación Gay devino en moda gay, los Panteras Negras fueron reemplazados por el Islam y las ilusiones de Mao, por la Bolsa de Comercio de Shangai; la integración de un espacio psicosocial no euclideano en las mecánicas post-newtonianas es enfrentado por una oposición anti-euclideana que volverá a encender los fuegos de la revuelta con los fósforos de la metáfora. La Psicogeografía ofrece el tercer polo entre el falso universalismo de la modernidad y la universal virtualidad de la post-modernidad.

La Psicogeografía es universalismo con actitud. Es el universalismo que no busca expresarse mediante palabras, que se mantiene sólo como una sinopsis de lo salvaje. La Psicogeografía investiga la intersección entre el tiempo y el espacio, y así ataca a la ciencia en su punto más debil -la repetición mecánica de resultados. La Psicogeografía es la universalidad de lo específico, de lo particular en su punto de disolución.

La Psicogeografía se sitúa a sí misma por fuera de la democracia. No busca recrear el proceso mediante el cual la experiencia diaria es tamizada para poder ser reproducida como una telenovela, un programa político o un ensayo de doctorado para la facultad. No es una inmersión en la vida privada de la esfera social, sino una invasión a la esfera pública por parte de pasiones que de otra manera se encontrarían confinadas al mundo privatizado del individuo atomizado. Mientras que la democracia busca crear una síntesis de los deseos de los ciudadanos, la Psicogeografía es uno de sus polos antitéticos que se torna consciente del conflicto que existe entre nuestro idealizado rol como ciudadanos y la subjetividad que se deriva de las condiciones materiales de nuestra vida. Al suspender el 'sentido común' mientras nos movemos de un lugar a otro en nuestra vida diaria, podemos redescubrir el aspecto salvaje de la ciudad. Al explorar aquellas áreas en las cuales no tenemos ninguna buena razón para estar, podemos descubrir las razones que nos constriñen a frecuentar solamente ciertas áreas.

http://www.topy.net/kiaosfera/contracultura/zona23/psicogeografia.htm


# posted by alvaro @ 8:48 p. m. 11 comments
 

Making Critical Public Space

Interview with Krzysztof Wodiczko: Making Critical Public Space
By Elise S. Youn and María J. Prieto

Q: How do different theories of democracy affect your work, and specifically, how do your projects interpret Chantal Mouffe’s idea of the agonistic democracy, in which all members of society have an equal voice?

KW: In the process of doing my own work, I obviously reflect on the theories of Mouffe and others, or at the very least, they help me understand aspects of what I am dealing with. The paradox is that I do not learn from theory what to do, but at the same time, I do not stay away from it. This is because theorists and artists work simultaneously with similar issues.

That said, I think that the many fragments of theory concerning public space, democracy and public art are not necessarily all connected in one unified theory. Through my work, I can see these connections, but they are not systematically organized in my head because I am not a theorist.

When you refer to Chantal Mouffe, yes, I am extremely open to and inspired by some of the things she has said. But there are also many things to which she does not and cannot refer, because she is a theorist rather than a practitioner. Her approach belongs to the domain of political theory, or more specifically, to the theory of democracy. There could also be, I suppose, an ethical-political, as well as a psycho-political approach to democratic theory, although neither one is her primary focus.

I believe that the democratic process and public space cannot even for a moment be created if we do not include all potential speakers and actors in the discourse. We must be inclusive towards the participants – those who are perhaps the most important for agonistic discourse, but who are incapable of contributing to it. Their ability to speak and share their “passions” is incapacitated by the very experiences that they should be communicating. Before they can add their voice to the democratic agon, these actors must again develop their shattered abilities to communicate. They must do so for the sake of their own health and for the health of democracy. The process of unlocking their post-traumatic silence requires not only critical, but also clinical, approaches and attention. Thus, I must risk here injecting (even into Mouffe’s own theory) other concepts and ideas.

In my practical, artistic mind, I try to infuse (hopefully not confuse) the concepts of the agonistic democracy with ethical-political concepts from Foucault and psycho-political ideas from Judith Herman, a trauma theorist and therapist. Calls for “dissensus,” disagreement, passion and an inclusive adversarial discourse that acknowledges and exposes social exclusions (Mouffe) must be injected with a call for an ethics of the self and the Other in “fearless speaking” (Foucault). This would be combined with a call for psychotherapeutic recovery through “reconnection” that emphasizes the role of public truth-telling and testimony (Herman).

When you move into artistic practice, it is all about responding to what each project demands and then going further. In a sense, it is not about making or following theory; it is about creating a continuing practical work that asks new theoretical questions – a certain constellation of questions which may not have necessarily been brought together yet by philosophers and theorists.



Q: In your writings, you have referred to the ancient Greek concept of parrhesia, revisited by Foucault. Parrhesia is the idea of having a responsibility to tell the truth, to confess. You use this concept in your work to encourage those who have been traumatized to speak fearlessly. You have also talked about the importance of “fearless listeners” among those who do not necessarily have the obligation to speak, but who provide the forum within which dialogue can take place. In your experience, when a dialogue is established, is there something greater that gets created?

KW: Since all of the projections have been through monuments, in the context of cultural or art events, there is always something greater there. Even if it is not such a big event, anything that brings people to a monument will be recorded by the media, because somehow television, the press, the radio, and the internet cannot live without these historic, monumental public places. As long as there are a number of people outside looking at a monument, creating a spectacle, the media will be there, guaranteed. This means that maybe I can also use the presence of the media event as an opportunity.

Posted by agglutinations at April 11, 2004 01:38 AM


# posted by alvaro @ 8:20 p. m. 2 comments
 

::::biker-do-vinil


















O primeiro encontro pós-situacionista de psicogeografia (::::biker-do-vinil) aconteceu no ínicio de agosto de 2003, na praça do japão.. A idéia é ocupar espaços públicos para criar rituais lúdicos novos, afim de celebrar encontros inesperados e reações desconhecidas. Novas variáveis para novas equações.

"As grandes cidades são favoráveis à distração que chamamos de deriva. A deriva é uma técnica do andar sem rumo. Ela se mistura à influência do cenário. Todas as casas são belas. A arquitetura deve se tornar apaixonante. Nós não saberíamos considerar tipos de construção menores. É possível se pensar que as reinvidicações revolucionárias de uma época correspondem à idéia que essa época tem da felicidade. A valorização dos lazeres não é uma brincadeira. Nós insistimos que é preciso se inventar novos jogos". Debord e Fillon (Potlatch, n. 14, novembro 1954)

A Semiótica Polisensorial versus a Cidade Cega. Estar aqui é possível. Você é seu próprio sistema operacional.


# posted by alvaro @ 7:52 p. m. 0 comments
 

NOMADISMO URBANO















NOMADISMO E DESTERRITORIALIZAÇÃO URBANOS: NOVA YORK
Fábio Duarte (fduarte@usp.br)

As discussões contemporâneas sobre nomadismo partem do ensaio escrito pelos filósofos Gilles Deleuze e Félix Guattari (1). Eles iniciam o texto com algumas diferenças entre dois jogos de tabuleiro: xadrez e go. No primeiro há regras internas, cada peça/objeto traz consigo todas as possibilidades de movimento, todas suas ações inerentes, com a intenção de se ocupar o maior número de casas com o menor número de peças. O espaço é fechado, forma-se a estrutura de Estado, numa guerra codificada. No go, ao contrário, as peças/objetos são apenas discos com simples ordenações aritméticas em relação as posições que ocupam, com valores equânimes, e as ações são realizadas por outras pessoas (quem as move). O espaço é aberto e valores externos são incorporados ao jogo, numa guerra sem limites de batalha.

Aí está uma das essências do espaço nômade: o espaço da protogeometria, que não é inexata como as coisas e fenômenos sensíveis, mas tampouco exata como essências ideais. A figura do círculo é fixa, exata, ideal; mas a circularidade têm essência fluida, vaga. Não forma uma figura precisa, mas não deixa dúvidas de que uma taça porta a circularidade e uma caixa de sapatos, não. O espaço nômade seria, então, anexato, posto que não preciso, mas rigoroso.

Como enlace ao tema deste ensaio, Deleuze e Guattari propõem que o espaço do xadrez é a polis, e o do go é o nomos. A polis tem uma estrutura definida, e definidora, de objetos, agentes e ações – portanto, um território constituído -; no xadrez tem-se consciência dessa estrutura primeira, e o jogo consiste, a cada movimento das peças, num processo de codificação e decodificação do espaço da polis, sem jamais desconfigurá-lo. No nomos é o espaço impreciso, “esfumaçado”, sem uma estrutura definidora; no jogo go, cada lance da peças consiste num processo de territorialização e desterritorialização desse espaço, sem contudo, jamais atingir-lhe uma codificação plena – pois inexistente.

O espaço das grandes cidades, com seu fluxo incessante de pessoas vindas de diversos lugares, um imbricamento de interesses e ações de campos distintos, a influência de ações de escala local e global, transforma-a num campo rico para análise de manifestações da cultura moderna e contemporânea.

Neste mesmo inverno de 1987, a galeria Clockhouse abrigava a primeira exibição do projetos do Homeless Vehicle, do designer Krzysztof Wodiczko. Parecido com um carrinho de supermercado, construído com placas de alumínio, barras e grades de aço, e plexiglass, a primeira pergunta que suscita é: pra que serve isto? O estranhamento aumenta quando alguns moradores de rua, que haviam participado das discussões e elaborações do projeto, começaram a utilizar o Homeless Vehicle (HV) nas ruas. Mas, afinal, o que faz essa pessoa empurrando esse carrinho nas ruas da cidade?

Num primeiro momento ocupam os espaços públicos, como monumentos, jardins, praças, imediatamente seguido de um policiamento (ou seria um des POLIS ciamento) dessas áreas, excluindo-os, assim, não só das esferas privadas das cidades como também da esfera pública. Os evitados ocupam então túneis de metrô, vãos sob as pontes e viadutos, buracos, e perambulam. Os homeless passam grande parte do dia caminhando. Sem ponto de partida, sem destino, são nômades caminhando pela malha urbana, e, poderíamos dizer, pelos seus interstícios.

A cidade está marcada por territórios e referências físicas – bairros, rios, edifícios, marcos, monumentos, praças – que servem como ordenadores do cotidiano urbano. Os usuários elegem alguns desses elementos, ligados à moradia ou local de trabalho, como referenciais na construção de seus mapas mentais. O homeless perde a casa como referência primeira. Seus mapas mentais são compostos segundo sua permanente circulação. Têm consciência dos pontos espaciais que conformam a cidade, mas os perdem como referências essenciais e afetivas. A única referência para o evitado, moral ou espacial, em última análise, é ele mesmo.

O homelesses assume a figura do nômade nos intestinos das cidades. No deserto, o nômade, sem referências físicas fixas para lhe guiar, caminha num terreno que apaga seus rastros, fazendo com que possa andar numa pequena região, geometricamente, caminhando infinitamente. O nômade, como notam Deleuze e Guattari, é o desterritorializado por excelência, pois ele não deve ser definido pelo que se move, mas justamente pelo que não se move.

Dentro do mesmo espaço ocupado pela polis, mas desagregado dela, o evitado ocupa o nomos, espaço impreciso, “vagabundo”. Faz seus caminhos nos interstícios da cidade não tendo princípios, mas apenas um ponto sendo conseqüência de outro. Nesse sentido, o seu território é construído de maneira coordenativa, não subordinativa, como o espaço codificado da polis.


# posted by alvaro @ 7:43 p. m. 2 comments

5.2.06

 

Explorion


# posted by alvaro @ 12:15 a. m. 1 comments

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